聖者之樂，凡夫之樂：你選擇哪一種幸福？

你是否曾自問：為何有些快樂讓心躁動不安，而有些快樂卻帶來真正的安寧？今日，讓我們一同分辨這兩種快樂，為自己選定一份永恆的幸福。

**兩種快樂：感官刺激與內心安樂**

當有人炫耀：「我剛大罵一頓，還扇了對方幾巴掌，真痛快！」這是凡夫的快樂。因為它擾亂心神，滋生傲慢，並造下新的業力。反之，若有人說：「剛才被罵時，我努力忍耐，不斷道歉，最終化解了對方的怒氣，回家後感到喜悅。」這便是聖者的快樂，是修行人的境界。

後者所體驗的，在佛法中稱為「安樂」。雖然兩者皆為快樂，但一個將我們拖入苦海深淵，另一個則提升我們至平靜與功德之中。世間這兩種快樂並存，若選錯方向，心便混亂，業力累積；若選對道路，便能收穫安樂，破除自我執著。

**建寺之時：「這是佛的家」**

有人買下第一棟房子時欣喜若狂，徹夜難眠，撫摸牆壁說道：「這是我的！」但在建設寶光禪室時，上座部釋真光法師的想法不同。他不說「我的」，而是說：「這是佛的房子，這是佛的房子。」

因為若非依靠佛法、佛弟子及教會的支持，怎能有這座寺院？若非信眾與檀越的布施，怎能建成此處？當如此思維，快樂便變得清淨，不再充滿執著。這就是聖者的快樂——絕對的安樂。

**寺院即家：讓人人被愛護**

在建设過程中，首要原則是：凡來寺院者，必得飽食、休息與周到照顧。正如法師教導：「任何來到寺院的人，都必須被愛護並得到食物。」因此，人們視寺院如溫暖的家鄉。這裡有衛生設施、飲食供應與親切接待，讓人感到安全並願意留下來修行。實踐這些，便是在修習佛陀教導的慈悲。

**不執著功德：菩薩的智慧**

完成大事時，人易生起執著：「多虧我的供養，才建有此禪堂。」這種執著無明的根源，深植於潛意識。面對功德，人常想自我獎賞。然而，菩薩的智慧在於放下功勞，忘記付出，體悟萬事皆由因緣和合而生，源自佛力与众人之力。唯有極高的智慧，才能斷除對功德的執著。

如同大樹可連根拔起移植他處，但「執著功德」之根難以察覺其深邃。故大乘經典中，佛常宣講空性，以勸導眾生勿執著於功勞。

**貧窮才是聖者的幸福**

世人常以為富有即是幸福，但聖者卻偏好貧窮。凡夫慾望繁多，所得甚少便感痛苦；聖者滅除貪欲，故時刻感到富足。凡夫畏貧求富，聖者卻樂於簡樸。

釋真光法師曾言：「我是世上最貧窮的人，因為我還想要太多。」這是一種謙卑的視角。貧窮是一種幸福，因為它教導我們知足、過簡單生活，不被物質奴役。

**無量之愛是聖者的快樂**

若愛心僅限於少數人，我們仍是凡夫。當我們將愛擴展至萬人乃至無量眾生，那便是聖者的快樂。在熱鬧節慶中，若能以深厚情感愛護所有人，歸去時便帶著這團愛的火焰，照亮日常生活。

請從生活中最小的事做起：被責罵時輕聲道歉；有錢時多與人分享；建房時考慮公共利益。這就是選擇聖者的快樂，讓心安樂，功德日益深厚。

今日，在古芝的土地上，一座禪室如愛的居所般矗立。那是慈悲種子開始萌芽。若你在尋找真正的幸福，請踏入安樂之道——那裡沒有自我執著，只有分享的喜悅與無量的慈愛。