兩岸皆空：超越一切概念

你是否曾自問：當達成人生所有目標後，是否還有一個「彼岸」可去？在《法句經》中，魔王曾問佛陀：「彼岸」是什麼？佛陀的回答成就了關於解脫的深刻開示：「無此岸，無彼岸，兩岸俱非有。」這背後的深意為何？讓我們一同聆聽上座部比丘尼釋真光法師的法談。

從恆河到心靈：彼岸的隱喻

在古代印度社會，渡過恆河是一項極其艱鉅的挑戰。湍急寬廣的水流迫使人們使用多層竹筏，划槳撐篙極為辛苦。因此，能成功渡河者被視為完成了非凡壯舉。「渡至彼岸」由此成為克服艱難任務的象徵。

那些已渡過的人會歡呼：「我已到達彼岸！」這是勝利的喜悅。後來在佛教經典中，「彼岸」用以指代圓滿與道法的成就。釋真光法師解釋：

「波羅蜜」一詞蘊含大乘菩薩神聖高深的教義，但其起源實則來自於那些撐筏渡恆河的船夫。

然而，莫讓言語遮蔽了實相。當魔王詢問「彼岸」為何時，佛陀立即予以否定，因為絕對真理不存於任何概念之中。

美貌的魔王：聖與魔的微妙界線

許多人想像魔王面目猙獰，但事實並非如此。魔王是福報深厚、容貌極美，內心卻充滿算計、貪權與爭鬥的眾生。法師分享道：

魔王極度美麗。為何魔會美麗？美麗源自何處？魔為何擁有福報？

魔王可能是熱心慈善之人，卻因名利而動搖。生活中不乏成功、富有且具權力者，他們亦有福報，但若未放下操控他人的野心，便淪為魔。法師以常見景象為例：

人們爭奪微小職位，連組長都搶破頭；組長又想升任總幹事。

魔與聖之間的界線十分脆弱。同樣修福，懂得修行者成聖，仍陷於輸贏算計者成魔。就在我們心中，同時存有聖種與魔種。因此，自我觀照與轉化至關重要。

兩岸皆空：語言的啟示

魔王問佛「彼岸」意在設局。若佛肯定彼岸存在，魔便反駁：彼岸亦是岸，同樣泥濘不堪。但佛陀否定了所有：

佛說：「魔王啊，無此岸亦無彼岸。唯有當你離苦、斷除束縛時，我才稱你為婆羅門。」

這教導直指我們的執著。語言僅是指月之指，無法盡述真理。若執著於言辭，必受困其中。釋真光法師解釋：

語言永遠無法完全表達深奧的道理。它僅提供指引，而非真理本身。執著於語言，便是陷入困境。

因此，解脫不在尋找新的「岸」，而在放下此岸與彼岸——放下概念與偏見。當心不再受苦、不再被束縛時，方得自在。

淨口與正念：超越話語

法師講述四位持戒靜默者的故事：四人打坐守默，燈滅後卻議論紛紛，最終人人開口。這映照出我們修行時的狀態：用一句話壓制另一句話，從未真正止息妄念。法師教導：

起初確實需藉語言理解道理，但隨著領悟加深，真正的道終將超越語言。

在修行中，我們運用正念與念佛來滌除煩惱。當心逐漸清醒，你會發現內心有一片光明升起。當自性本明顯現，無需言語輔助，那便是正念覺知。請從此刻開始：清楚認識自己，放下兩岸之執，讓心寂靜安詳。

此法談告訴我們，勿向外追逐遙遠的「彼岸」。此岸或彼岸皆是概念。重點在於當下離苦、離縛。實踐放下，別讓魔王（貪欲與瞋恨）牽引你。每一刻的正念，都是通往解脫的一步。