Hiểu Lầm

# 誤解

年末的午後，淡黃的陽光斜照進寺院的門框。誦經聲在寧靜的空間中抑揚起伏，沉香的味道輕輕繚繞。佛弟子們靜靜坐著，目光投向新安座的佛像。師父沉默地看著大眾，然後緩緩開口，聲音低沉而溫暖：

今天，我想分享一些道理，就當作在芹苴的新年禮物吧。其實，過年吃什麼都不如在法義中過年快樂。一頓豐盛的宴席終會結束，歡聚的笑聲也會過去。但若過年時能聽聞、學習、思惟法義，那份喜悅就會更長久、更深刻。

師父停頓了一下，目光掃過每一張專注聆聽的面孔。

今天要講的是「無明」。無明，簡單說就是「愚癡」、「迷惑」。但「無明」這兩個字意義深遠。有時想罵人「你太笨了」會失禮，只要說「你太無明了」，聽起來文雅又有道理。

生活中有許多淺層的誤解。比如，看到一位美麗的女子，有人說：「她一定是去整容，或每天用米水敷臉。」我們就會說：「你太無明了！」這樣美麗的面容，是因為經常禮佛、供花、讚美他人，有因有果。我們誤解了，以為這個果生那個果，就像這根枝的果子長到那根枝上一樣。不是的。一切都源於同一個根本，來自最初深處的因。

人群中有人總是板著臉，不說話也不笑。有人說：「這個人缺乏親和力，不合群。」另一個人回頭說：「你太無明了！他從剛才就肚子痛，還沒找到廁所，正在忍耐。」原來，那只是身體的病痛，不是心理的問題。

而深層次的無明則更可怕。有人修行證得了高深的禪定境界，內心空明清淨，有直覺、有神通。他們就想：「我現在已經是聖人了，生生世世不會退轉。」這樣想正是無明。事實上，他們仍要再回來做人，那時迷茫不記得什麼，又是凡夫，又會犯錯，又要重新努力修行。

師父講道：「有一位洞山禪師，臨終前結跏趺坐入定。佛弟子們哭成一片，他就活了過來，呵斥道：『不准哭！』大家安靜下來，他再次閉眼入定，然後圓寂。生前，他因證道高深而聞名四方。第一次臨終前，他問弟子：『現在有人能破我的名聲嗎？』一位僧人跪下說：『請和尚把法名賜給弟子。』他點頭說：『我心之名已盡。』他認可弟子明白了：名字只是假名，毫無意義，如a、b、c一般。誰執著於名字而以為那就是自己，那就是錯了。」

但最深處的無明是無法形容的，用頭腦也無法理解。只有證得阿羅漢，解脫生死，才能看清。許多阿羅漢證道後，脫口說道：「造屋者，我見到你了！從今以後，你再也無法在三界中造屋了。」造屋者正是暗中製造下一世生命的動力。見到它，它就無法再造屋，輪迴就此終止。

師父接著說：「但阿羅漢們不願出現在世間，因為這會大大擾動眾生。一位阿羅漢走過，若有人無意中把腳朝向他，來世要做二三十輩子的畜生。誰看見可親的面容，低頭一拜，來世能做三四輩子的官。果報就是如此可怕。所以他們常常隱藏起來，暗中默默度化眾生。」

然後師父回到日常的事：「最大的無明是對自己的誤解。我們大多數人都想：『我夠好了，我這樣做是對的。』但還不夠。還可以更對、更好。

比如，有個人常喝酒，看到鄰居去寺院，就說：『老虎修行，越修越醜。那個偷雞摸狗的不修行，我善良，我不需要去寺院。』他為自己不修行找藉口，覺得自己這樣活著就夠了。那個『夠了』就是最大的誤解。

又或者有一家四兄弟，父母留下一塊地。公平的做法是四份均分。但老么說：『我一直住在家裡照顧父母，父母過世也是我料理的，給我靠近老屋的那塊地不過分吧。哥哥們得讓我拿好一點的。』大哥說：『我是長子，我供奉父母，這塊臨街的地應該歸我。』人人都說自己對，但都摻雜著貪心。最對的人，是那個放下、讓出土地的人，隨別人怎麼分都行。

寺院裡也一樣。有位老師父圓寂，留下兩個弟子。師兄繼承了住持之位，但師弟想要自己有座寺院。他拉攏佛弟子，四處活動：『我師兄的才德不如我。我誦經比真光法師還好。』佛弟子們跟著蠢蠢欲動。師兄知道了，那天早上收拾了行囊，加了兩套衣服，從寺院的田地步行到大路，攔車就走，再也沒有回來，把寺院讓給了師弟。那位師弟得到了寺院，說自己才是對的、才配得上。但實際上，他是被貪心牽引。師兄才是處理得對的人。

又有人去寺院誦《法華經》：「我一天誦完一部，臨終一定能生佛國。」另一個人念佛：「我死後能往生阿彌陀佛的淨土。」還有一個修密宗的：「我誦咒語，在世有權能，死後去金剛界。」人人都認為自己的法門是對的。師父說：「我修的是最低的法門：修成塵土。誰想修成塵土就跟著我。」有兩三個人舉手，師父笑了：「剩下的還在害怕。」

但有人反駁：「妳一天誦《法華經》，而我修路、架橋、給醫院煮飯。算算誰的福報多。」那人回答：「我才是真正與佛同在。」她隨即說：「妳忘了一件事：服務眾生才是供養諸佛。妳以為自己與佛同在，小心不知不覺中離佛越來越遠。」那時才猛然驚醒，原來一直以為自己對了。

有人念佛，以為死了就能往生。北方有位老師說：「他只用嘴修行就想成佛。成佛必須修心。」師父聽了，覺得有理。念佛只是嘴上的事，一句話，一個名號。重要的是按照佛的心來修行：清淨、慈悲、智慧。佛不執著名相。佛沒有阿彌陀佛、藥師佛之名，因為本來無名，卻又是一切名。臨終時，佛不來接引，因為：「你念的是什麼名？我從未有過阿彌陀佛之名。我看重的是你的心。你口中喊我，但你的心不跟隨我，我怎麼接引得了。」

有鄉下親戚上城看病，我們留他們住幾天。然後別人上來考試，別人上來買嫁妝，都留他們住。問起來，我們很自豪：「我對親戚很好。」但實際上，還不夠。如果仔細看病人的眼睛，就會發現他們連從我們家到診所的車錢都沒有。更好的做法是多問一句，載他們去，多幫一點。孩子上來考試，要問清路線、時間、怎麼回來。我們停留在給吃給住，自豪地覺得夠了，但那份體諒與慈悲仍然淺薄。以為自己夠好了，那正是誤解。

當我們有了更多智慧，更懂道理，才會發現這些年來我們所謂的「夠好了、夠對了」，其實只是誤解，從未真正達到。修行越深，越往前進，方向正確，智慧開啟，回望過去，我們會為自己啞然失笑：「天啊，以前全修錯了，樣樣都疏漏。」卻一直以為自己很了不起，時時自豪。當能為自己感到好笑之後，遇到後來入道的弟子們也和我們當年一樣跌倒時，我們就會體諒他們，溫言勸導，輕輕引領，讓他們早日跨過那個我們花了十年才明白的誤區。

就是這樣，修行了嗎？就這樣修下去。

## 故事的意義

無明不只是單純的愚癡，更深層的是對自己、對他人、以及對修行之路的誤解。最大的誤解是認為自己已經夠好、夠對，這使得善的道路被封閉，無法再前進。只有以智慧觀照，我們才會發現一切只是誤解，從那時起，修行才真正開始。

編錄自釋真光上座之法談