俊馬還是劣駒？《法句經》中智者的啟示

佛陀教導我們，智者並非多言之輩，而是懂得精進善用時間、在迷惘世間保持覺知的人。讓我們拋棄身後的劣駒，在修行之路上成為奔騰的俊馬。

在一片寂靜的森林裡，兩位年輕比丘共同修行。這裡的生活並不輕鬆：印度的夜晚寒冷刺骨，蚊蟲叮咬令人煩躁，托缽之路遙遠漫長。一位比丘專心禪定，不浪費任何一刻；另一位卻想方設法「打發時間」——生火取暖、邀友談論佛法，甚至閒聊世俗瑣事。話語無邊无际，他竟忘了修行的功夫。

當佛陀蒞臨探視時，那位懈怠的比丘急忙聲稱自己精進。但佛陀立即責備了他，並指向另一位比丘說道：「這才是我的孩子。如同俊馬馳騁於遠途，將孱弱的劣駒甩在身後。」隨後，佛陀宣說偈頌：

「於放逸中精進，於迷誤中覺醒。智者如俊馬，拋卻劣駒於後。」

這首簡短的偈頌蘊含著深刻的人生哲理。佛陀所指的智慧，不在書本知識，也不在華麗辭藻。真正的智慧，是以我們如何運用時間、如何生活來衡量的。

智者非多言者

初學佛法時，人人都熱衷分享自己的領悟。談論道理讓人感覺睿智，但切勿將此誤認為智慧。釋真光法師開示道：

「衡量一個人智慧的標準，在於看他是否充分利用了時間，或是無所事事。若有時間卻不知該做什麼，便不是有智慧之人。」

試想：我們每天擁有二十四小時，若有一刻鐘不知該做什麼，我們便淪為愚癡之人。因為還有無數事情等待去做——研習教理、實踐慈悲、幫助他人。有智慧的人總能找到事做，從不留白時間。

於迷誤中保持覺知——是覺察還是覺醒？

法師明確區分：覺察（tỉnh giác）是禪定的狀態，而覺醒（tỉnh thức）則是一種生活態度。所謂覺醒，是在人群迷亂之中，不犯錯誤，不沉溺享樂。

舉例來說：有人邀你去喝酒而非聽聞佛法。若你軟弱動搖，便是未覺醒；若你堅定拒絕，便是覺醒。又如受托保管黃金，若你心生貪念猶豫，視他人財物为己有，便是未覺醒。覺醒者會心想：「這是他人的財產，我必須謹慎守護。若失竊，我將迴向功德予他們。」

「在這些難以處理的情境中，若能始終保持清醒，不被貪、瞋、癡之心支配，堅守道德與內心原則，這便稱為覺醒。」

精進即是不浪費時間

精進不僅僅指禪坐或誦經的時間，更涵蓋工作、學習與修行。法師教導：

「若活在世上覺得一天二十四小時太漫長，便可知自己屬於哪一類人。」

缺乏智慧的人覺得時間難熬，只盼著睡覺時刻到來。而有智慧的人則覺得二十四小時不夠用。自聞法以來，他們發現有無數事務需處理：禮佛、禪坐、探訪、增廣見識、行善積德……絕無「空閒」之時。

無事可做——缺乏智慧的徵兆

勿將失業與無事可做混為一談。失業是因福報不足，未被錄用；而無事可做則是智慧欠缺。佛教徒隨時都有事可做。若暫無職業，便去培植福田。花時間探望病患、給予安慰、分享法義。

這解釋了為何有位禪師看似「邋遢」，實則剎那未曾懈怠。當被批評時，他微笑道：「我沒有時間。」——沒時間擦鼻涕，因為心始終專注。後來他以倒立行走的方式，跨越埋在地下的經卷，證明了這種不间断的精進。

禪定——精進的最高境界

故事中的兩位比丘皆從佛陀處獲得修行主題。一位精進禪定，另一位虛度光陰。因此，偈頌中的「精進」主要指禪定的功夫。智者應花費大量時間於禪修，以放下執著，保持內心寧靜。

「若內心紛亂緊張，卻未撥出時間深入禪定，便可知自己是愚癡的，已違背佛陀的教導。」

願從今以後，每一小時、每一分鐘，我們都能像俊馬般奔跑：拋卻身後的懶惰與放逸。在迷妄的洪流中保持覺醒。讓時間流逝於有意義的行持中，貢獻於世間，也滋養我們的心靈。