無過見過，有過見無。執著邪見，眾生墮惡趣。

曾有一人熟睡中醒來，聽見身旁低語，看見神職人員為他祈禱，家人痛哭呼喚其名。他試圖搖動他人卻無人理會，絕望地以為自己已死。片刻後全家大笑，原來只是玩笑。這故事提醒我們：若連親近之人都能誤導我們對自身的認知，那麼日常所見所聞，又豈能全然可信？

以邪見觀世間

佛陀在《法句經》中開示：「無過見過，有過見無。執著邪見，眾生墮惡趣。」當佛陀見到不同宗教家庭的孩子們快樂玩耍時，大人們卻因偏見責備孩子，強迫他們疏遠同伴。他們將純真的快樂視為錯誤，卻將心中的嫌惡視為正確。切勿將正確視為錯誤，亦勿將錯誤視為正確。

這就是邪見。一旦陷入邪見，思想與行為便隨之偏差，最終招致苦果。反之，若具備正見，便能明辨是非，生活溫和善良，未來必得善報。我們常匆忙評判他人：鄰居未打招呼，便認定其傲慢；對方笑容燦爛，便懷疑其虛偽。然而，對方或許正承受悲傷，或努力維持和諧氣氛。這種缺乏客觀的視角，讓我們為虛幻之事心痛不已。

教義僅是方便，非究竟目的

佛陀的一生是不執著的典範。祂建立了偉大的教法體系，卻自喻為指月之指：「如來是指向月亮的手指，請依此手指見月，但手指並非月亮本身。」宗教僅是通往真理的道路與工具。然而，許多人錯把手指當作月亮，執著於形式與宗派，從而造成分裂。

所有宗教都可能染上此病，希望信徒只知自家之道，排斥其他一切。這導致了不必要的衝突。真光法師指出，有些人為了爭奪信徒而製造分裂，如同爭奪資源一般。但若記住所有宗教的最終目標都是愛，我們會發現基督徒與佛教徒皆被教導要愛護同類。為何還要相互嫉妒？請超越「我的道、你的道」之標籤，看見眼前真實且可愛的人。

平衡修道與世俗生活

有人認為修行需全心投入靈性，忽略家庭、工作與社會責任，這是誤解。佛陀教導我們要在各方面保持平衡與和諧。孩童需上學，父母需撫養子女並盡孝，年輕人需履行公民義務。宗教無法取代這些責任。若信徒只知宗教，宗教也將因缺乏供養而難以為繼。此外，我們需要科學與文化知識來理解世界。宗教雖非全部，卻是確立道德方向的重要部分。出家眾可專心修道，但在家居士必須妥善處理責任，這才是平衡之道。

做名副其實的修行人：道德榜樣

社會需要醫生、工程師、教師等專業人士，也需要道德專家，即修行人。他們獻身實踐教法，成為众人的光明榜樣。但若講經者言辭高深，生活卻心胸狹窄、批評他人，便是失敗。

不要以為站在講台上談論道理，就代表此人高尚、優秀、榮耀或有福報。事實並非如此。真光法師強調，修行人首先必須是道德模範。至於是否證得更高境界，那是內在之事。否則，享用信眾供養卻不致力於社會道德教化，來世將負債累累。因此，不要被外在袈裟或龐大信徒數量迷惑，應重視真正的品行。

播撒愛心，拒絕分裂

從今日的法句中，我們學到的最後訊息是什麼？佛陀希望我們正確看待並正確生活。面對新聞與謠言，請保持冷靜，不急於相信或評判。回歸內心，看清真相：帶來安樂的是正確，引發分裂與怨恨的是錯誤。

首先，若上帝教導人相愛，佛陀也教導人相愛，那就先做到這一點，其餘慢慢再說。真光法師的話樸素而深刻。確實，若每個宗教都始於愛，那裡就有真理。無論信奉何種宗教，請讓愛成為生命的重心。

謹記：「無過見過，有過見無」是一則警鐘。每天我們都有機會修行，即掌控自己的眼光，不被幻象欺騙。練習口出愛語，鍛鍊心成覺悟的智慧。唯有如此，我們才能行走在安樂之道，並引領身邊之人走向善境。南無本師釋迦牟尼佛。