入禪偈與出禪偈：在每一口呼吸中安頓身心的鑰匙

本文深入探索入禪偈與出禪偈的深遠意義——從祈求佛度，到對佛陀的恭敬之心，再到憶念無常之身，幫助修行者走在正道之上。

相傳，有一位名為月光（Nguyệt Quang）的婆羅門，出生時腹部前便懸浮著一輪如明月般的光芒。世人尊他為從梵天而來的神明。然而，當他走進佛陀的精舍時，那道光芒竟悄然熄滅。他請求出家，僅僅三日觀身，便證得阿羅漢果。這個故事揭示了一個真理：禪定的鑰匙，就在自己當下的身心之中，而非任何玄妙神奇之處。

今天，讓我們一起聆聽釋真光法師講解我們在禪堂中常誦念的入禪偈與出禪偈。雖然只有短短幾句，卻蘊含著一整套修行的佈局。

## 入禪偈：確立無我之理，祈求佛度

入禪偈的開頭是：「願佛度我，常憶常解，身心不實。」

聽來簡單，但真光法師強調，這是一個奧秘——懂的人便有正見，不懂的人便是邪見。

祈求佛度，是讓自己明白：單憑自己，做不成善事。若沒有佛的度化、佛的暗中加被，沒有人能靠自己成就善行。

法師比喻：一切事情，無論是科學、醫學、經商或烹飪，無論計算得多麼周密，始終有一個神秘的變數在左右成敗。自以為無所不知的人，便落入邪見。因此，祈求佛度是一種謙卑，是承認自己無法獨力完成一切。

接著，偈文以三句短語肯定：

「此身非我，此心非我，無一是我。」

法師解釋，這三句話在心中種下成聖之因。因為佛教中的聖者，即是無我。每誦念一次，便薰習一分清淨恭敬的種子。深刻領悟這三句話的人，自然敞開心靈，放下我執、自私與嫉妒。

## 在每一口呼吸中：清楚了知，生起對佛的恭敬

接下來，偈文教導呼吸的方法：「在每一吸氣中，在每一呼氣中。」

雖然沒有用「知道」二字，但「每一」已包含了清楚了知。每一口呼吸，都是一次覺醒的當下。然而，若僅止於此，心會顯得枯燥，因此偈文加上最後一句：

「圓滿恭敬佛之心。」

為什麼禪修中需要恭敬心？法師回憶佛陀住世的時代，阿羅漢與眾生一見到佛陀或聖者，便自然生起恭敬之心。但如今，我們與佛相隔兩千五百多年，恭敬之心漸漸淡薄。正是這份匱乏，使修行難以證悟。

「在每一吸氣中，在每一呼氣中，圓滿恭敬佛之心」——這正好彌補了我們相比佛陀同時代之人所欠缺、所失去的。

因此，每一口帶著恭敬的呼吸，都是我們重新創造那份自己尚且欠缺的高貴幸福的方法。如此，修行者便能更快證道。

## 出禪偈：憶念無常之身——開啟禪定之門的鑰匙

出禪之後，偈文提醒我們：

「憶念此身無常，願一切處眾生，常知此身無常。」

不只在坐禪時，無論行住坐臥、工作休息、說話交談，甚至上洗手間，我們都要思惟：此身無常。不了解的人或許覺得這是低下的想法，但法師肯定地說：

「身是貪欲、罪過、我執、自私的根源，但身也正是進入禪定的門戶。」

為什麼？因為身是我們唯一可以安住之處。當我們覺醒時，安住於全身，清楚了知全身，放鬆全身。觀察此身無常，我們自然看見無一物是「我」。這正是修禪的秘訣。

月光的故事便是明證：只要安住於身、觀察於身，他三日便證得阿羅漢果。身，正是那把鑰匙。

## 修行人的兩種高尚情懷

有趣的是，這兩首偈造就了兩種情懷。入禪偈是對佛陀的恭敬，出禪偈是對眾生的慈愛。法師強調：

「我們修行是為了什麼？不是像石頭般枯槁，而是有情感的。修行是深厚、真摯、潤澤的，而非乾癟。一是恭敬佛之心，二是愛護眾生之情。」

所以，修行人並非冷漠無情，而是擁有高尚情懷的人。這份情懷，引領我們走向覺悟之路。

## 道心——人生的寶玉

法師總結，道心包含三個要素：對教法的理解、高尚的情懷（恭敬佛、慈愛眾生、敬重教法與歷代祖師、愛護同修），以及堅定的修行理想。有道心的人，是塵世中的一顆寶玉。

「一旦眾生的道心被破壞，一盞盞光明便漸漸熄滅……魔便會蠢動，欺詐與謀害將氾濫，殺戮與壓迫將遍滿這片大地。」

因此，我們必須守護自己的道心，並幫助他人建立道心。不要以為自己已經很了不起，因為魔王總在不斷學習、研究人心以行破壞。一句甜言蜜語、一次巧妙的諂媚奉承，都可能動搖我們的信心。

## 結語

入禪偈與出禪偈雖然簡短，卻是一整套修行的佈局。願每一口呼吸都是一句恭敬，每一步腳步都是一個為眾生的祈願。這正是通往安樂的道路，在此生當下便開啟聖道之門。