愚者有何益處？羊皮衣成不了修行人

真圓法師開示：假修行人如何以恐嚇謀取私利，並強調真修與假修的差別，勸人淡泊處世、默默修行。

相傳在毘舍離城，有一人自稱苦行道士。他終日倒掛在樹枝上，讓世人嘆服。但當他不掛的時候，便到處打量別人的臉色，出言恐嚇：「妳快要遭災了，那個人快要家裡失火，那位太太快要被丈夫拋棄。」他說若不供養、不聽他祈禱，災禍就會降臨。百姓心生恐懼，不得不給錢，但心中只有厭惡。他們怕他，卻不敬他；恨他，卻不敢說出口。

佛陀聽比丘們講述此事，便教導道：

**愚者有何益？髮病披羊皮。內心充滿煩惱，外表裝得莊嚴。**

我們或許以為這是古時候的事，其實它仍在我們身邊上演。有人身披袈裟，行神通、炫道行，內心卻充滿貪婪與算計。他們利用人們的恐懼，向佛子榨取錢財。佛陀稱這樣的人為愚者。

## 隨需而食，莫隨福而食

生活中誰都離不開飲食、穿衣、住處。這對人人平等，無論富貴貧賤。但現實中，許多人誤以為福報越多，就能吃得越多、吃得越好。他們忘了，自己的身體其實只需要一定的食物。

**要隨身體的需要而吃，不要隨自己的福報而吃。**

真圓法師講過一個故事：一位高官收到裝滿美金的行李箱，當場拒絕。他說：「人一天只吃三餐。錢拿多了，孩子就學壞。不需要，沒有這個需要。拿再多也是吃三餐，不拿也是吃三餐，一餐也不會少吃。」明理的人懂得，財富超過基本需要，只會增添罪過，失去公正之心。

## 需要而不執著：真修行人的品格

修行人也需要吃飯、穿衣，也需要寺院禮佛。但關鍵在於態度。真圓法師指出一個很簡單的標準：

**飲食的需要人人都有，但真修行人是需要而不執著，那才是真修。而需要卻貪求的人，就是假修。**

當一個人需要衣食卻不攀附執著，以清淨的心接受供養，我們可以相信他是真修。當一個人打著需要的名義算計、索求、炫耀權勢以謀私利，我們就要警惕。法師講過兩位法師同樣主持齋僧法會的故事。一位替佛子精打細算，只求法會圓滿；另一位開價三千萬，還算計了一千萬的利潤。前者仍是乞食，後者已成了做買賣。一看便知誰是真修，誰是假修。

## 因果不斷重演，與愛情的陷阱

這篇法談還揭示了一條因果法則：人往往會重複自己過去世所做的事。那位倒掛樹上的道士，多劫之前也做道士，也靠恐嚇取財。因此，若不覺醒，我們可能「轉生」回自己舊有的業中。這也解釋了為什麼許多人初次相見便覺親切，繾綣相戀，之後卻面對無盡的爭執。

**究竟什麼樣的人才值得我們傾心去愛？唯有須陀洹果以上的聖者。**

未證道的人，縱有含羞帶笑的緣分，一旦經受考驗，便會暴露出兇狠、自私、貪婪的本性。眾生相遇相愛，實際上只是自尋痛苦。所以，當我們遇到一個美得令人著迷的人，不要急著交出整顆心。要默默認清：他們還不是聖者。若與他們有共業，我們便承受這個業。若能掙脫，就回來修行。

## 在世間默默向上

佛陀教導：在這充滿憂惱的世間，在愚者與惡人之中，我們若不守護自己的心，便無法安然生活。我們要默默修行，為道德而活，禮拜佛陀，努力引導他人回歸佛法。唯有聖善之人越來越多，我們與眾生的生活才會漸漸歡喜。

**在自私的世間，請努力去愛。在貪圖享樂的世間，請努力修行。不要讓羊皮衣或任何外在的形式欺騙你。請以清淨的心而活。**