Bạn có dám làm 'sát thủ' để mang hòa bình đến thế gian?

Tôi có một người bạn, anh ấy luôn than thở: “Sao xã hội bây giờ nhiều chuyện quá, đi đâu cũng thấy người ta cau có, nói năng hung hăng. Ước gì mọi người sống hòa bình với nhau nhỉ.” Rồi anh lại lắc đầu: “Nhưng mà biết làm sao được, mình có quyền gì đâu mà thay đổi người khác.” Bạn có thấy mình trong câu chuyện ấy không? Ai trong chúng ta cũng khao khát một cuộc sống yên bình, nhưng liệu ước mơ ấy có xa vời? Hay chúng ta đang bỏ lỡ một sức mạnh vô hình ngay trong tay mình?

Hòa bình – ước mơ ai cũng có, nhưng tại sao khó thành?

Chúng ta thường nghĩ, hòa bình là khi không ai đánh mình, để mình khỏi phải đánh lại. Nghe thì đơn giản, nhưng thực tế thì chiến tranh vẫn nổ, tội phạm vẫn hoành hành, xóm làng vẫn xào xáo. Có một câu chuyện vui: Một anh chàng đi đường, bị thanh niên chặn lại, liền xăn tay áo lên nói: “Tao cho mày biết, từ sáng giờ tao chưa đánh ai, yêu cầu từ giờ đến tối đừng ai đánh tao!” rồi chạy mất. Câu chuyện cười mà ẩn ý: bản năng con người là chỉ muốn yên khi không bị đụng chạm. Nhưng trong đạo Phật, có một đạo lý cao hơn thế, đó là nhẫn nhục vô biên.

“Trong kinh gọi là cái từ là ba la mật ta định nghĩa nói nô ra là nhẫn nhục vô biên. Vô biên là người ta xúc phạm tới mình ở mức độ nào ta cũng dằn lòng được, không bao giờ tìm cách xúc phạm lại hay thậm chí thẩm sâu trong tâm hồn ta, ta cũng không giận, không oán người đó.”

Nhẫn nhục vô biên – có phải là nhu nhược?

Nhiều người hiểu lầm rằng nhẫn nhục là chịu đựng hèn nhát. Nhưng không! Hãy nghe câu chuyện về Tỳ kheo Pun Nha. Ngài xin Phật đến giáo hóa một vùng đất hung dữ. Phật hỏi: “Nếu họ chửi ông thì sao?” – “Con sẽ nghĩ họ còn thương, chưa đánh con.” – “Nếu họ đánh?” – “Con nghĩ họ còn nương tay, chưa giết.” – “Nếu họ giết?” – “Con cảm ơn họ giải thoát cho con khỏi thân ô trược.” Nghe có vẻ vô lý, nhưng cái quý ở đây là tìm ra lý do để tha thứ. Giống như người lạc quan khi xe nổ bánh giữa đường vẫn nói: “May quá, nổ một bánh chứ không phải hai, và nó nổ lúc an toàn, nhờ đó mình thay bánh mới tránh tai nạn về sau.” Nhẫn nhục là thái độ sống tích cực, không oán hận, chứ không phải là hèn yếu.

Khi nào cần chiến đấu? – Trí tuệ phân biệt

Tuy nhiên, Thầy Thích Chân Quang nhấn mạnh: nhẫn nhục vô biên chỉ đúng khi nó không làm tổn hại đến tập thể. Nếu bạn là trụ cột gia đình, có kẻ đánh bạn đến chết, bạn có quyền im lặng chịu đựng không? Không! Vì khi bạn chết, vợ con bạn sẽ đói khổ. Lúc đó, nhẫn nhục trở thành vô trách nhiệm.

“Nếu cái sự nhẫn nhục của ta mà làm tổn hại tới tập thể thì ta không còn là nhẫn nhục mà ta là nhu nhược vô trách nhiệm. Vì sao vậy? Bởi vì ta còn gia đình ta, ta còn tổ quốc ta, ta còn đạo pháp của ta nữa.”

Vậy nên, người Phật tử chân chính phải có trí tuệ để biết lúc nào nhẫn, lúc nào chiến. Dù chiến đấu đến đâu, lòng vẫn không oán thù. Như ông cha ta ngày xưa, sau khi thắng giặc, vẫn đối xử tử tế với tù binh, cấp thuyền lương cho họ về. Đó là sự cao thượng.

“Muốn hòa bình phải chuẩn bị chiến tranh” – có đúng không?

Có một học thuyết cho rằng: muốn hòa bình thì phải hùng mạnh để kẻ khác không dám đánh mình. Thoạt nghe có vẻ đúng, nhưng Thầy chỉ ra cái dở: nó tạo ra cuộc chạy đua vũ trang vô tận. Nước này mạnh, nước kia cũng phải mạnh hơn, cuối cùng cả thế giới biến thành kho vũ khí, luôn trong tình trạng sẵn sàng hủy diệt lẫn nhau. Đó không phải là hòa bình bền vững.

Giải pháp của đạo Phật: Hãy trở thành “sát thủ” diệt ác tâm

Thầy đưa ra một hình ảnh rất thú vị: hãy tưởng tượng bạn là một ninja mặc đồ đen, phi thân từ nhà này sang nhà khác, nhưng không phải để giết người, mà để tiêu diệt ác tâm trong lòng họ bằng “con dao trí tuệ” của Phật pháp. Khi mỗi người không còn ác tâm, tự khắc thế giới sẽ hòa bình.

“Ta sẽ dùng Phật pháp để cải hóa mọi trái tim của tất cả mọi người. Và khi con người không còn ác độc với nhau nữa thì tự khắc cái thế giới này, làng xóm này, đất nước này sẽ yên vui, sẽ thái bình.”

Để làm được điều đó, trước hết ta phải diệt ác tâm trong chính mình – sống hiền thiện, làm gương cho người. Thứ hai, phải diệt sự lười biếng, thụ động. Đem Phật pháp đến cho người khác không dễ: phải mất thời gian, công sức, đôi khi cả tiền bạc. Nhưng đó là cách duy nhất để tạo nên hòa bình thật sự.

Mỗi người một viên gạch xây nên thế giới an lành

Hãy thử tưởng tượng, nếu mỗi Phật tử chúng ta đều trở thành một “ninja” như thế, mỗi tuần ghé thăm một người hàng xóm, một người đồng nghiệp, một người thân, để chia sẻ một câu chuyện Phật pháp, một lời khuyên nhẹ nhàng… thì dần dần, ác tâm sẽ lùi bước, tình thương sẽ lan tỏa. Hòa bình không phải là điều gì quá xa vời, nó bắt đầu từ trái tim mỗi người, từ những hành động nhỏ bé nhưng đầy ý nghĩa. Bạn có dám bắt đầu ngay hôm nay không?